L’ECONOMIA MONDIALE DEL CAPITALISMO:
SVILUPPO ECONOMICO E CATASTROFI SOCIALI
di Michele Nobile
Nonostante le tesi che assegnano un ruolo centrale al "socialismo"
e al "mondo socialista", il capitalismo ha dominato l’intero
secolo. oggi esso non ha più alibi
Globalizzazione e ineguaglianze
Ad uno sguardo retrospettivo il secolo XX appare innanzitutto come un’epoca
di estremi, come qualcosa difficile da definire con un’unica parola e
di cui si può parlare solo al superlativo. Questo, è noto, è
il giudizio di Eric Hobsbawm nel suo The Age of Extremes. The short twentieth
century. Un giudizio che condivido e che in effetti non è nuovo.
Già nel 1944 Max Horkheimer e Theodor Adorno, con un linguaggio molto
diverso, affermarono l’intrinseca contraddittorietà di un’epoca
che creava nello stesso tempo sia le condizioni per la realizzazione delle
promesse di liberazione dell’illuminismo sia quelle del dispiegamento
della barbarie, del rovesciarsi del progresso in regresso e catastrofi.
I detrattori hanno assimilato la posizione dei francofortesi a quella dell’irrazionalismo
antiscientifico. Ma Horkheimer e Adorno criticavano una logica sociale, non
la razionalità in genere nè la stessa razionalità strumentale.
Essi criticavano la riduzione degli uomini e dei loro reciproci rapporti a
rapporti tra cose, la combinazione della naturalizzazione dei rapporti sociali
e della pretesa alla integrale socializzazione o del dominio assoluto sulla
natura. Due tendenze complementari, che si rafforzano a vicenda ed il cui
effetto estremo è la negazione di ogni intrinseco valore tanto dell’essere
umano quanto della natura. La causa di queste tendenze, a ben vedere, è
la logica sociale del capitalismo, che Horkheimer e Adorno caratterizzavano
come mossa dalla riduzione delle concrete particolarità umane e naturali
all’astrazione del valore di scambio mediante la manipolazione meramente
strumentale. Essi respingevano la pretesa di dissolvere la contraddittorietà
del reale nell’identità totalitaria della feticizzazione mercantile,
a cui collegavano la dissoluzione dell’individualità autentica,
anche nei paesi liberali. Indicavano così i nessi tra pretesa ad un
dominio assoluto sulla natura e dominio sugli uomini, tra microrazionalità
strumentale e irrazionalità della totalità sociale, tra liberalismo
e tendenze totalitarie.
La teoria critica francofortese prese forma proprio mentre nell’Unione
Sovietica la frazione staliniana avviava la collettivizzazione forzata dell’agricoltura
e l’industrializzazione a tutti i costi. Essa suonava, quindi, anche
come una critica radicale alla statalizzazione del socialismo ed alla burocratizzazione
delle organizzazioni operaie, ma il terreno su cui nasceva era quello dell’emergere,
in una formazione sociale per molti versi all’avanguardia quale era la
Germania di Weimar, delle tendenze totalitarie latenti nella società
capitalistica e che presto avrebbero trovato il modo di dispiegarsi nel modo
più aperto e feroce.
I francofortesi concettualizzavano filosoficamente la paradossalità
della modernità, la coesistenza di istanze di liberazione con la riproduzione
ed il rinnovarsi del dominio degli apparati del potere economico e politico
sugli individui massificati, anche mediante la mutilazione e funzionalizzazione
delle originarie istanze di liberazione.
La teoria critica francofortese [...] continua
